远远望见函谷关，两侧是崇山峻岭，大河涛涛，从间穿过，潼关至函谷关一路，具是山间狭地，两座雄关坐落此间，远胜千军万马，却是雄关虎踞，巍峨天险，自商周以来，函谷关便是天下重镇，从东周到大唐，崤函通道西起崤山，东到虎牢关，太行，王屋把守门户，扼守关中形胜，却是中原屏障，天赐炎黄。

　　西据高原，东临绝涧，南接秦岭，北塞黄河，好一座雄关要塞，关在谷中，深险如函，故称函谷。

　　陈昂没到关下，就看见函谷关门户大开，从中走出一位伟岸大夫，颌下三缕长须，远见陈昂与老聃乘车而来，便上前大礼参拜，宗周以礼乐为本，士大夫皆精通于此，这等礼法并非后世往来招呼，称呼客套，而是巍巍大礼，有喧赫仪仗，尹喜虽只是大夫，不敢用诸侯之礼，但已然是恭敬非常，乃大夫拜文王之礼。

　　若是孔丘再此，只怕不受，而老子敢受。

　　悟空迎上前去，却也依礼制还礼，他和子路学习两月，听孔子讲学，宗周礼乐制度却也娴熟，不是普通的顽劣猢狲，尹喜见到悟空衣冠正坐，一举一动，皆合礼制，才知道圣人门前如何不凡，就是一只牵牛的猴子，也有士大夫风范。

　　尹喜迎陈昂、老聃入关内，请入官舍，当晚便来问道。

　　他问老子礼崩乐坏，诸侯不奉宗周天子，眼看天下战乱纷起，大夫如何？老子同他讲无为而不为，主张身国同治，以两相自然为本，事因之而循之，物因之而动之，法天地之使万物自然，甚至不得不然而为，以无为谓之使物我自然。以使物我共逍遥，善于行不言之教，使人自化。

　　又问陈昂，陈昂与他讲物竞天择，适者生存，全生避害，为我贵己，不与物往以不染物性，无为以两不相累，两不相扰。

　　陈昂讲罢，又对众言：“天生万物已养众生，又置生杀而治之……适者而生，不适则死，故而贵己！禽兽食子，而虫豸噬夫，兔羚擅奔，而狼虎爪牙锋利，只因全生避害，为我贵己，非贵己者，死矣！物肖其父，本性自如。父不贵己，则亡，其父贵己，则生。贵己者有子而贵他人者绝后，是故天生万物，无不贵己！”

　　“拔一毛而利天下不为也！”

　　“盖因汝拔一毛，而天下得一毛，损己利人，人复杀你，天道生杀，此不适则死！故而天道之事，在于功利，人类滋长，众生繁衍，在于自私！子肖其父，谓之遗传，遗传者，自私矣！”

　　尹喜闻老子真言，熏熏而醉，赞不绝口，闻陈昂之说，恐惧万分，惊心动魄，反而是悟空，青牛等异了类，曾混迹于禽兽之中，见其生，见其死，乃至强者生而弱者死，自然淘汰，天择其强，万物演化之理，却听得如痴如醉，胜过老子道德家言。

　　尹喜拜问陈昂：“圣人说法如此，而道德何在？”

　　陈昂笑道：“且听我说……天择适者，而非强者。虎狼亦有亡者，而狡兔亦有存者，故而天择之道，强非能胜弱，刚非能胜柔，柔弱而有道，则可自然滋长，刚强而无道，亦有灭绝之时。贵己之道，首在生存，其次繁衍，能生存而不能繁衍者，绝其后！”

　　“是故爱其子，为第一道德！”

　　“而万物性不同，聚则强，散则弱，聚以群者，胜于孤弱。狼群啸聚山林，以为生存，胜于孤狼横行。又是自然淘汰之理也！群狼无道，如何胜于孤狼？此道有领袖头狼，爱子贵群。故而族群之中，贵己又在于贵群，只因群聚而利己，群散而恶己。若把族群视一人，则爱其族者，即使爱己。”

　　“是故爱其族，为第二道德！”

　　陈昂兴之所至，举手之间，演说元气化生万物，血脉繁衍遗传之道，此世未有原子，但元气原子，不过一物二相，陈昂只做修改，从生物特性，遗留其骨，乃至上古大妖的体态形貌，诉说进化之理，有推演此事上世上古风茂，备叙其物种。

　　演说物种进化，灭绝之道。

　　后尹喜不敢记其道，只敢记载陈昂所言的上古地貌风物，流传后世，谓之《山海经》，又有侍者在旁，暗中记下陈昂所述之道理，只是侍者不通文理，虽然能得其道理，却失之证明，上古年间，进化之事，他半懂不懂，最后只记下人文之道，而失之自然。

　　侍者归家，以陈昂之道教其子杨朱。

　　老聃闻得陈昂之言，点头笑道：“善……贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”

　　陈昂又说天行有常，而诸法无常，一切事物都是运动变化发展的道理，言说天变而物变，为了适应天地的变化，而物种不断演化的道理，与贵己的思想结合，要想适应天地的变化，就必须把握事物运动变化背后的道理，求其道，此谓之发展。

　　在说人类异于万物，在于智慧开蒙，智慧开蒙能求道，求变，而非自然淘汰之变，人善变，所以长于世间万类，人能求道，所以贵与世间众生。

　　又说人类群聚，有爱子，爱族之德，又有自私爱己之性，人族贵己，个人贵己相冲突，人人自私贵己则害族，害己，又有智慧善变，所以在爱小我和爱大我之间，演化两性，人欲和道德。

　　在讲述人群之间，若因为贵己而犯人，在物竞天择之中，有是害己，人人侵犯他人，则最害自己。最后由智慧而变，缔结契约，达成共识，犹如人群之中集体意识一般，这便是道德。道德亦是贵己的道理。

　　悟空听陈昂所述天演变化，人类发展之道，却是贯通了人类由禽兽到人的演变道理，悟空本是一只天产石猴，混迹于猴群之中，开蒙昧于人类之国，得道德于老、陈、孔三位圣人传道，却是见过禽兽自然法理，人类文明，教化道德，至此，终于通达人性，明白人性亦兽，以智慧道德治之的道理，不再与兽性冲突。

　　他渐悟智慧道德和本性兽性之别，又触通自然万物之道，学问之高，天上天下具是少有。他由陈昂处，得自私自利，贪痴嗔之魔性，又由孔丘之处学的人类伦理，礼法杀人之人性，最后得老子清静无为，道德高远之神性，道行已经不可计！

　　尹喜初闻老子道德之言，当真个如痴如醉，恨不得为老子门下走，后来再听陈昂之学，恐惧莫名，浑浑噩噩不知听进去了几成，最后讲学散去之时，他慌忙而走，连礼法都不顾了。

　　尹喜跌跌撞撞，回到官舍，他娘子将他面无人色，心慌气喘，连忙站起送他服食热水，问他发生了什么事，尹喜道：“今真闻得圣人言矣！”

　　“既是圣人之言，如何如此？”

　　尹喜待心神稍定，才回答道：“圣人道德之言，寓意高远，真乃至道，悉臻其妙则智慧通达。是以圣人不察存亡、贤、不肖，而察其所以也。而圣人天道之言……殊为可怖，不敢听，不敢听！人不可得……漠然如神。我今日方知——至人无己，神人无功，而圣人无名。此三者，非人也。”

　　这边尹喜走后，陈昂对老子，众人言曰：“我观四大部洲，众生善恶，各方不一。东胜神洲者，敬天礼地，崇仙尚神，几无己，犹如草木，虽清净，实如大树，风雨必腐；北巨芦洲者，于天地争命，为生存多效上古，性拙情疏，学法禽兽；那西牛贺洲者，麻木不仁，安于现状，几如神佛玩偶，圈养之家畜；唯我南赡部洲者，个个贵己，尚争善变，求道发展，不迷仙佛，乃大争之世，人道之地。”

　　“正所谓天道尚争，贵己勿侵，它洲之道德，乃是神仙圣佛之道德，看似神仙教化，实则禁锢圈养，稍有变化，就有神罚扼杀，唯有南瞻部洲，实乃人道发展之地，道德自智慧发萌，得天地变化发展之道，无常道德，乃是道德适应人，适应人道，不断发展，不断完善，此乃求道之道也！”

　　“我怜西牛贺洲众生，阶级固化，人道无从发展，为灵山蓄养，不复为人，实在可怜，圣佛以极乐世界惑人，偏执精神，而脱离物质，狼虎与麋鹿友善，万物不争杀而和平，看似解脱，实则沉沦。我有自在大道，可以解放众生！”

　　悟空闻言，叩首道：“且问祖师，如何解救众生？”

　　“务使众生人人贵己，狼虎贪杀，官吏残暴，人多贪痴嗔念，尚争尚变，如一盘活水，矛盾四起，物竞天择，竞争也，享受也，欲望也，自在也，人人自由，不受仙佛禁锢。然后使其自然发展，不断进步。以天下大同为目的，仙佛只能教化，而不能强制迷惑人。”

　　“那西方灵山，禁锢人欲望，实乃大恶，我正要传法于西天，大兴欲望自在之道，怎奈灵山顽固，佛陀愚蠢，大雷音寺内诸佛麻木，贪与人类迷信、供奉，实乃天下之毒瘤，进化的累赘。”

　　悟空道：“师尊，你要如何？”

　　“悟空，我们此西去，为的是解放众生，不是与灵山争斗，我知那灵山势大，如来固执不听劝诫，你与我西去，坏他佛法，以理念跟他争斗。我正是要化胡为佛，混进他教门之中，披他袈裟，坏他佛法，以僧之名，行人之道。他叫众生人人克制欲望，精修精神，我就要那西牛贺洲众生人人顺从人欲，注重现实。正叫人道西传，再造化众生！”

　　


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